本文作者是自由作家
新閣揆就任，自秀論語功力。學而篇：「子貢曰：『貧而無諂，富而無驕，何如？』子曰：『可也，未若貧而樂，富而好禮者也。』」
其中「貧而無諂，富而無驕」被江院長解釋成「貧困階層不會諂媚、逢迎在權位的人，相對於富有階層的人不會驕縱」；「貧而樂，富而好禮者也」被江院長解釋成「希望貧困階層能安心樂於其道，讓富有的人注意精神層面禮制與文化」
筆者以為江院長對這兩段話的解讀不但偏離春秋時代的環境，更有暗示台灣的「貧者」們要「好好樂於道，不要大吵大鬧一直抱怨」的嫌疑。
原文的「貧」、「富」指的並不是以收入高低或消費能力作為判定的兩種階層群體，而是指一個「個人」在生命中可能會經歷的兩種不同經濟狀況；考量到發問者是財力雄厚的貴族子貢，由此可知這個「個人」在當時的春秋時代中，是指有基本讀寫能力與教育程度的貴族階層（「君子」的原始意義）。相對於春秋時代廣大的農民文盲，貴族階層即使「貧困」，孔丘仍然勉勵他們要樂於道，那恰好證明了貴族階層即使「貧困」，仍然享有較多資源。
不過即使江院長對學而篇的解讀不正確，我們卻可以由此看出江院長對治理社會所抱持的想法。這當中，我們看不到政府下決心要為拉近貧富差距拿出具體辦法，只看到江院長希望貧困階層能安心樂於其道－不要天天抱怨，富有的人要注意精神層面禮制與文化－但卻不是多繳稅。如果這就是好儒的江院長所秉持的治理社會之原則，實在對不起儒學宗師孔丘。
子路篇：「子適衛，冉有僕。子曰：『庶矣哉！』冉有曰：『既庶矣。又何加焉？』曰：『富之。』曰：『既富矣，又何加焉？』曰：『教之。』」
孔丘在此指出，一個人口眾多的地方，下一步要做到富足，再下一步要做到提昇素養。這個「富之」不是指讓已經富有的人拿得更多，而是指讓身處社會底層者的經濟情況能有所改善，讓整個社會一起享有最基本的衣食保障。
在雍也篇中，孔丘認為若有人做到「博施於民而能濟眾」，那是聖人。更遑論季氏篇中傳誦千古的名言：「不患寡而患不均，不患貧而患不安」！這些論語名句都揭露出孔丘對於治理社會的原則，有非常深刻的認識：平均分配社會的資源，讓每個人最基本的需求得到保障。
不管是無諂樂道還是無驕好禮，這些標準所要求的對象都是封建秩序下的貴族，也就是在當時的環境中掌握比較多政經資源的人。如把這個標準拿到今日的台灣環境來看，那麼現在台灣掌握比較多政經資源的人，是否能做到無諂無驕或是樂道好禮呢？
江院長與其要求台灣的貧困階層能做到無諂樂道，還不如認真改革台灣制度，改善現存的「不均」，讓社會走向「富之」，這才是社會和諧之道。