【春風化雨】哈拉灣的故事，跟著月亮走

2020年8月14日到17日，是花蓮縣玉里鎮樂合里秀姑巒阿美族「哈拉灣（Halawan）部落」，一年一度的豐年祭。由於我的班上有一位孩子，Kilang ． Tajiang （楊青穆），來自於這個部落，他的媽媽Akiyu ． Ahou （阿艮伊悠．阿后），正是學校阿美族「族語老師」，跟她的先生Tajiang ． Alan （楊煌松），也都是來自於哈拉灣部落。有了這個機緣，筆者特別安排在暑假期間，規劃了一次三天兩夜部落之旅，帶著全班同學，一起前往花蓮哈拉灣部落，體驗一般孩子很少參與過的豐年祭活動。

媽媽Akiyu Ahou，平日我們稱呼她為「Akiyu老師」，她特別在「部落學堂」，為孩子做了一次很詳細的豐年祭介紹。她說，第一天為「迎靈日」，第二天「宴靈日」，第三天「娛靈日」，第四天「送靈日」，豐年祭就像阿美族的過年慶典，但絕對不是吃喝玩樂、唱歌跳舞如此簡單，每一天都有慶典上特殊的意義。（註1）

我們在第二天近中午才抵達部落，剛好是「宴靈日」早上舞蹈吟唱即將結束時，這一日，據說婦女此時才可以開始參與慶典，並且會輪流為部落男人們，獻上自釀小米酒或飲料，感謝男人們一整年來對家庭、部落的辛勞。母系社會的阿美族，其實在很多地方，都可看見男女彼此尊重的方式。

我們的孩子，一到現場，就先被安排在外圍練習舞蹈步伐，眾多族人在現場吟唱歌謠與跳舞，服裝隆重美麗、聲音響亮動聽，讓我們有著非常強烈深刻的感受。下午，參訪部落景點，許多房子外牆，都用洗石子做成阿美族的圖像故事，有穿著族服的勇士與少女，也有長輩、頭目，還有傳統瞭望台、田園風光……等等，非常豐富精彩。除此之外，部落尚留有日本時代的神社、鳥居跟石燈籠，原民文化與日本文化，加上西方信仰的教堂文化，在此似乎都融洽地相處著。

夜晚，跳了一會舞蹈，孩子就感覺疲累。但是部落的族人，依舊活力十足地跳著舞、唱著歌，在我們離開部落時已晚上九點，但會所廣場，依舊人潮滿滿，我們已疲憊地離開，回約莫五分鐘車程的民宿休息。隔天一早，大約五點左右，我習慣早起四處走走，想要在少人的清晨，好好再去部落欣賞他們的精彩壁畫。沒想到我的手機，收到一位阿美族的潘媽媽傳來了分享影片，深夜四點多，她傳來一群族人還在跳舞唱歌的影片，她跟我說：「kifolah（報祈福）的活動！沒睡覺的！！！」

影片裡（註2），一群人拿著竹竿敲地，在黑夜裡吟唱歌謠，氣氛莊嚴又神聖。我想，媽媽真辛苦，深夜未眠，還與我分享這麼動人的影片。就在這時，我隱約聽到部落內還有歌謠聲音，我先騎單車到豐年祭主要會場，那裏並沒有人在吟唱，停好單車，我開始在部落內步行拍照，終於讓我尋聲找到他們，在彎曲巷子的轉角處，那畫面，讓我震驚了！

上下起伏的道路，一群人由上坡，敲著竹竿、吟唱歌謠，緩緩往下坡步行而來，那場景好美，讓人想起黑澤民電影《夢》裡，與世無爭的村民，集體歌唱於大自然遊行的畫面，我因為太過興奮，幾乎忘記拍照、錄影，而錄影也錄得東倒西歪（註3），沒多久，這群人就彎進一戶人家，開始在騎樓下，繼續吟唱歌謠。

我走到他們背後，欣賞這動人的聲音、畫面，然後約莫五分鐘後，他們互相鼓掌，席地而坐，開始按摩自己的雙腳，有婦女用好聽的歌聲唱著：「……我們，明年再來……」，之後，幾位長輩輪流起來，用阿美族語發言，我當然是完全聽不懂，此刻頭目，也起身致詞，幾句國語的感謝話，讓我知道他在謝謝大家的辛勞與付出。

原來這一個地方，就是頭目的家，這群人，將近三十人，有老有少、有男有女，昨晚宴靈日晚會，不知道唱歌跳舞到何時結束，但他們從凌晨12點，開始步行到每一戶人家，在每戶人家門口，吟唱阿美族古謠，應該是一種給族人祈福的儀式，每一戶人家也會趕緊把家中，好酒好食物，拿出來跟他們分享，這些是第一次參與的阿美族潘媽媽跟我分享的內容，我很好奇追問，每一戶人家怎麼知道何時會到自己家呢？她說，聽歌聲啊!而且他們不敲門，用歌聲喚醒主人，因為豐年祭期間，大家都很忙碌、很疲累，有很多人早已進入夢鄉，所以有幾戶人家，要唱好久才會把主人喚醒。

沒想到，他們的祈福儀式那麼有意思，從晚上12點開始吟唱古謠，走到我遇見他們時，剛好是最後一戶，也就是頭目的家，祈福儀式就大功告成，那時候，已是早上六點半，天亮了。頭目家最後端出早餐，請大家享用。

事後，我詢問Akiyu老師，是什麼樣的人，可以或需要參加這樣的深夜步行祈福活動呢？這是自古留下的傳統嗎？ Akiyu老師跟我說，這個故事要講很久很久啊!後來，她傳給了我一段文字說明：

深夜吟唱祈福，我們稱為「kifolah」，在族語字典裡解釋為「思念懷念」，耆老口述則是指「慰問關懷」，特別是為了有些長輩年事已高，行動不便或是家裡服喪，無法參加ilisin（豐年祭）接受祖靈的祝福，喝到部落進獻的酒。

按古早說法，進行kifolah隊伍，多半是部落領唱以及失去丈夫的寡婦，因為malataw （馬拉道，天神）會特別眷顧憐憫寡婦；若遇家裏有人過世，大家則會坐下來換唱安慰的曲調，藉由哀戚的歌聲，希望喪家能夠節哀，早日恢復正常生活。

後來，隨行成員不拘，有些在山上的伐木青年，來不及參加宴靈日婦女獻酒，只有這時kifolah可以順便看看家人親戚，給予請安、問候，討一點珍釀，哪怕是鍋底米渣酸澀的部分，有那麼一點點誠意，心裡也會受到寬慰，短暫忘卻工作勞苦。

隨員還有些是遠親遷徙到安通南竹湖達蘭埠的族人，在ilisin時回來懇親聚會，看看原來的主家親人，大家不會因為距離遙遠，而忘記彼此的感情聯繫，此刻，也可以用歌聲，祝福彼此的身體健康。

後來九月開學後，班上再次請來Akiyu老師，跟孩子解釋這個深夜吟唱的祈福儀式，Akiyu老師用說故事的方式，跟我們分享更多它的起源：

在很久很久以前，原本只有男生可以唱這些歌，為什麼只有男生可以呢？其實他們是有苦衷的。

還記得我們說ilisin第二天，是什麼日子嗎？答案是「宴靈日」，那天代表著宴請祖靈的日子，也是開始讓「婦女」可以參加ilisin的時候，婦女會準備著釀好的米酒，在唱歌跳舞的儀式中，謝謝在廣場那些一整年為部落、為家庭付出的男人，用小米酒獻給這些辛苦的男人喝，不只是自己的爸爸或丈夫，部落的每個男人都會受到感謝，也都會彼此祝福著。

然而在日本時期，日本人計畫要打通八通關，就像現在的蘇花公路，原本彎彎曲曲的路，後來努力開出較方便的蘇花改道路，這都需要打通很多的隧道及山路，於是哈拉灣部落的一些男人，被徵召去進行開路工作。當時開路工作，非常辛苦，統治的日本人，也對開路族人給與行動自由的限制。

但是我們這些開路勇士，他們會觀察月亮變化，知道部落什麼時候會舉辦ilisin，因為被日本人掌控著他們的行動，於是他們只能趁著夜晚，偷偷地溜回部落，也不敢太張揚，大約就是三、四個人一起行動，開始在族人家的門口吟唱著，唱著什麼呢？大概的意思就是，「我回來啦！我回來啦！我到您們家門口了，請問您們家有沒有今年ilisin特別釀製的酒，給我一杯就好，您給我這一杯，我就喝到今年部落被祈福的小米酒了，就一杯就好啦！……」

就這樣唱啊唱的，把自己的親人唱醒了，也真的喝到一杯今年釀的祈福米酒，感到幸福又滿足。但是不行啊！我怎麼可以只有去看一位家人呢？還有很多親戚朋友家，也要讓他們看看我啊！我還要去吵我叔叔、找我阿姨、找我姑姑……，就這樣一戶一戶的族人家，都去祈福唱歌，喝到了祈福的酒，也看到了親戚朋友，不知不覺，不知不覺，天就快要亮了，也無法再待在部落了，於是他們又要趕快趕回山上的工地，不可以讓日本人發現自己逃回部落啊！

然後呢？兩年、三年、五年，有些人就沒有再回來，他們有可能死了，死在山上開路的過程中，回不了部落了。所以後來換誰來唱歌呢？換他們的太太。因為他們之前回來的傍晚，一定會先回去自己的家，看看自己的太太，跟太太說，我有回來，我是健全的，我沒有斷手，也沒有斷腿，我是健康的，請妳們不要擔心。可是，等著等著，就有人沒有回來了，演變成是丈夫死掉的寡婦來唱。

至於後來，為什麼變成大家都可以來吟唱呢？因為這個歌詞意義很重，一直在感謝、一直在慰問，一直在祈福，感情用的很深很深，一段時間後，曾經全部都變成寡婦在唱著這樣的歌謠，似乎帶著某種悲傷的感覺，部落一度認為，這是一種「除喪歌」，後來才發現並不是，而是寡婦代替那些開路的勇士們在唱，希望人人都可以獲得族人關心與祝福的歌謠，所以後來大家了解了這一層意義後，又變成大家都可以來吟唱的歌，男生女生都可以唱，只要你樂意好好把這首歌謠唱好、唱對，願意在深夜時分，跟著月亮走，到一戶一戶的人家，給每一戶的族人祝福，你就可以參與。

跟著月亮走，吟唱祝福給每一位族人，這儀式多麼的動人啊！而遠古的吟唱緣由，又如此讓人感到悲傷，這些深夜逃回部落的勇士們，不敢正大光明的參與ilisin祭典，只能在月光下給族人唱歌祝福，後來無法歸來，又變成寡婦吟唱，這些點點滴滴，都讓人感到深深悲戚與難過。

查閱《臺灣的古道》（黃炫星著，台灣省政府新聞處發行，民80．09出版）一書，在提到日本人修建「八通關越嶺道」時，有這樣的紀錄：

民國八年（大正8年，1920）六月，越嶺道分別從東、西兩端築起，連接於大水窟，全線路寬保持一公尺，繞行山腰保持水平，以便二輪手推車運送輜重補給品，於民國十年（大正10年，1922）三月完工。其開路情形分述如下：

東段由花蓮港廳於民國八年六月十日興工，從玉里築起，投入二萬三千多的人工，耗費十七萬四千八百四十六日圓。於十年一月二十三日，築至大水窟八三．二三公里的路程。築路過程中，曾於八年十一月間，遭受山胞攻擊，造成十一名工人傷亡。

……（略）越嶺道路的開闢雖然艱辛，惟因利用蕃社及平地保甲的義務勞役，又動員軍警人力，所以花費得以降低。……（略）。

越嶺道經鹿鳴至卓鹿，通往玉里南郊（今民族路）的出口處，今留有「表忠碑」、「八通關越道路開鑿記事」、「八通關越殉職者之碑」等。（頁170~175）

由上面的描述，約略我們可以知道，當時日本人是大力動員著「蕃社」及平地百姓，一起築路。而且這築路過程中，亦有許多傷亡。只不過築路時間，不到兩年，就已完工。雖然如此，之後日本人，還是有利用這條道路，「開發山地資源，榨取廉價勞力，產業如製樟腦、伐木、開礦等。主其事者為日本台灣總督府蕃務署。遇到激烈的反抗，尤以東段的布農族群情激昂，屢起流血事件，沿線設立殉職碑、紀念碑，東段偏多。」（同《臺灣的古道》一書，頁173）。

所以，Akiyu老師講述的部落故事，與書中記載應該可以相符對照，又利用網路地圖查詢，哈拉灣部落到八通關古道登山口，如果以人走的路途來看，約莫15．5公里，大約3小時半可以走到，如果當初阿美族勇士，利用天黑後偷偷溜回部落，他們或許有捷徑可行，但一定也是要花費數小時才能來回完成，更何況開路的過程，應該是越來越深山，離部落也越來越遙遠，回家之路，真可謂備極艱辛，這段古道築路與伐木的開發史，其實也藏著許多阿美族人的悲傷血淚史。

Akiyu老師，最後跟我說：

kifolah從半夜12點開始，每戶傳唱完畢已是天明，將近早上7點，這樣長時間的耐力賽，真的是很辛苦領唱者，及所有參與的人，但大家作為malataw的化身，替部落每一戶人家祈福，都感到意義深遠而重要。

阿美族dongi太陽女神是孕育生命的ina （母親），malataw月亮男神則是治癒靈魂的mama （父親）。

族語folah是思念，folad是指月亮，差一個音就有不一樣的意思，起初在做田調時，兩個單字常會搞混，後來這美麗的錯誤，也讓我們把「kifolah」變成「跟著月亮走」的引申意思，代表著「跟著月亮走，吟唱給族人最深的祈福」。

我們很難簡單地描述這個傳唱許久的深夜吟唱儀式，如果沒有親身全程體會，或抱著崇敬的心來參加，很難感受到主家感動的泛淚，也很難體會喪家失去親人的悲傷。

ilisin這麼重要的日子，需要儀式感才不會流於形式，更要在月亮皎潔的月光下，才能保持它的神秘感，也才不會失去古老流傳下來的祝福。

後來筆者才知道，「kifolah」儀式，歌詞跟故事，在哈拉灣部落，其實是不對外公開的。筆者特別在經過Akiyu老師，徵求部落頭目同意下，將這個故事的緣由記錄下來，但更完整的影音檔，目前部落還是不方便公開。在此要特別感謝頭目能夠明瞭筆者的心意，筆者只希望藉由記錄下這動人吟唱儀式背後的故事，可以給更多人感動與啟發，也讓更多人知道，阿美族「ilisin」，絕對不是只有唱歌跳舞這樣單純歡樂的活動，其實整個活動中的儀式，都是深富意義的。

（註1）

根據Akiyu老師的說法，「ilisin」這個詞，常在阿美族豐年祭的典禮上可以看見，一般認為是「豐年祭」的意思。其實「i」翻成國語是指「在」或是「正在」，「lisin」翻成國語是指「祭祀」、「祭儀」。阿美族原本分別在不同季節舉行的祭儀，被國民政府集中在這四天舉辦後，原委會又直接冠上了「豐年祭」這個詞!其實這一整套祭儀，都是在「感謝諸神、祖靈」的庇佑!所以「豐年祭」和「感恩祭」這樣的詞彙是漢人說的，但我們阿美族一直以來，認定「ilisin」就是「正在祭儀中」。

（註2） 2020．08．16哈拉灣部落，深夜4：20的kifolah影片，可參考
https://www.facebook.com/park.lee.10/videos/3578401162197157

（註3） 2020．08．16哈拉灣部落，早晨6：30的kifolah影片，可參考https://www.facebook.com/park.lee.10/videos/3578440482193225