台灣消失的感恩文化

在台灣話裡有個道地而古老的詞彙「Lo lat」（勞力），即使對台語而言，「勞力」之美就有如夏威夷語的「Aloha」一般，但在今日的台灣年輕一代當中卻不幸失落了。

事實上，我再也想不出任何比「勞力」更具代表性的台語詞彙了。

「勞力」在二戰後國民黨接收台灣之前曾在台灣廣泛地使用，其漢字「勞力」，一如當時台灣的農業社會，「勞力」是最基本的要素。早年的台灣農人並不僱用農工，他們以換工的方式相互支援。我的外祖父就是個農人，他以及務農的鄰居們在農忙時節就是透過換工的方式相互幫忙的。

據說，就是因為這種相互支援的傳統，而有了這個向對方勞力付出表達感謝的詞彙，「勞力」也因此意謂著感謝你的勞力付出，並且進而延伸到感謝對方任何型式的幫助。除此之外，使用這個詞彙也同時帶著對方將投桃報李的期待。

我的父親就有一份受助及回報的記錄，這是個家族的傳統，他教導他的孩子們毫無保留地回報債權人及恩人的重要性，在其他的家族裡頭，也有著同樣的傳統。

然而，在當今台灣的市場經濟裡，這樣的 家族傳統正在弱化，大體來說，國民黨政府的語言政策正是台語衰亡及「勞力」一詞消失的最主要因素。

1945年8月日本向美國及其盟國投降之際，我剛滿八歲，日本在台的殖民統治邁向終結，但台灣卻旋即落入了另一個外來政權－國民黨政府的手裡。在白色恐怖期間，國民黨政府禁止學童們在學校使用其母語，此一政策延續到1987年方止。結果便是，年輕一代僅能與其祖父母輩勉強地用母語溝通，而老人家卻必須得學華語才有辦法同其孫兒說得上話。

身為長孫，在大家族裡頭，祖母特別寵我。不論她到哪座寺廟拜拜，總會帶著我。有時候，我們甚至會搭火車從故鄉桃園到北港去媽祖廟燒香。她總是祈求神明在家中賜下平安及祝福，祝禱之後，她都會向神明說「勞力」來做為結束，自然地，每當我為成績祈求時，也學著依樣畫葫蘆。

不過，我的國小成績糟透了，初中入學考試僅只考上一所學校，只因為當時年紀小又想法單純，我竟以為有了神明的加持，自然不需要用功讀書。在我參加高中入學考的前一年，我終於了解到自助而後神助的道理。

在祖母帶到廟裡的豐盛祭品當中，總會有一些紅龜粿，在每次拜拜回來之後，她都會把紅龜粿與親戚及鄰居一塊分享，一般認為吃了拜拜的紅龜粿，就可以同沐神恩，而吃了紅龜粿的親友們，也會對著祖母說「真勞力」來表示謝意。

在有節慶的時候，我也很喜歡和祖母一同到廟裡去，就像其他孩子一樣，看到出巡隊伍當中面目猙獰的「大身尪（tua-sian-ang）色彩鮮名的服裝以及伴隨著長臂前後擺動緩慢的行進，總讓我興奮莫名。而看來和善的「三太子」，後頭總是有著眾多神轎在後頭跟著。鞭炮聲帶動了氣氛，煙霧及火花漫佈，想來氣溫都隨之上升了好幾度，這就是所謂的「鬥鬧熱」！

新聞報導及相關影片顯示出台灣今日的廟宇節慶更盛於以往了，廟會是台灣常民文化重要的一部份，如今已變得相當重視感官效果，新的元素諸如年輕人的音樂、甚至還有衣不蔽體的女性舞者，而電音三太子在國外就像國內一樣的受到歡迎。在中國的政經壓力之下，這個不被國際社會所正式承認的國家，的確因為台灣的年輕人而提高了能見度。

在1987年解嚴之後，廟會活動的復甦對台灣來說固然是件好事，不過，廟會的精神也應該被重新喚醒。做為一個在西太平洋的島國，台灣經常受到地震以及颱風等天災的侵襲，也因此台灣人在傳統上求助於媽祖，祈求護佑，並向神明獻上感謝，這已經與台灣文化融為一體 了。

說到感恩文化，其要素及精神就存在於向神明並他人道出感謝的表達當中，其中最具代表性的就是「勞力」一詞了，這文化應該要復振並加以推廣，如果台灣年輕的一代，也能夠學會以「勞力」表達謝意，那該是多麼棒的一件事呀！

（陳清池 作 /  劉承賢 譯）