民主嘉年華：反暴政的狂歡節景觀

面對當今體制的失衡，除了依照冗長又不見得有效程序訴願之外，社會運動成為弱勢者最後的自救途徑。一直以來，街頭抗爭帶給人們的印象，總是淒風苦雨、呼天搶地、哀爸叫母。雞蛋冥紙滿天飛、靜坐絕食或跪拜，帶給社會大眾的觀感是嚴肅且沉重的。但從去年的萬人凱道送仲丘開始，年輕族群參與的社運開始產生新模式，並在佔領立法院期間，在台灣社運史開創了前所未有的新紀錄。

 

以反黑箱服貿為核心訴求，並結合演說、教育、藝術、表演、實驗的複合式抗爭，一掃過去沉悶的街頭運動形象。但由於規模龐大，在行動者之間自然演化出各種打破傳統社運框架的行為，因此有人給予「嘉年華」的稱呼。剛開始總覺得這個字眼帶有貶低的意味，直到我接觸到蘇聯文化理論家巴赫汀（Mikhail Bakhtin）的狂歡節理論，才發覺以嘉年華來稱呼這一整波反抗運動，比單純的學運、社運更能彰顯這股活耀的反抗精神。

巴赫汀（Mikhail Bakhtin） photo source : Wiki圖庫。

 

米哈伊爾.巴赫汀一生活躍於俄國思想界，經歷過共產革命後的新俄國、在列寧格勒的知識分子集會、大清洗後的流放歲月，在不同階段的人生經驗與各種理論的浸淫下，巴赫汀的思想以語言符號為主軸，漸次推導，從自我的對話、文學書寫到群眾的雜談，最終形成一個話語自由的場景觀－狂歡節（Carnival）。

 

巴赫汀從文藝復興時代作家拉伯雷（François Rabelais）的作品《巨人傳》中，汲取出中世紀時的地方民俗慶典的精神，完成了《拉伯雷與他的世界》一書。他認為狂歡節作為與日常生活區分開來的特殊生活型態，整體的象徵意義是十分大眾化、民間化的。中世紀的人生活中離不開各種制約，從封建制度與神權對人的限制，可以看出社會的主流文化是以官方、菁英的意識形態主導。

 

文藝復興畫家Pieter Bruegel the Elder的作品<The Fight between Carnival and Lent>，描繪中世紀的狂歡節場景。畫面中可以看見奇裝異服、舞蹈、遊戲嬉鬧的人們，也有參於活動的教士，繼承希臘酒神節的群體狂歡精神。

Photo source : Art wiki

 

與官定的儀式活動相比，由民眾自發的狂歡節，表現出強烈的反專制與權威、爭取自由與平等的傾向。它排除了官方主導的程序、規則、階級，建構出「全民性的、無所不包，所有人都可加入的親切的交際」。綜觀台灣，長久以來被政客給把持的立法院與議會運作流程，在太陽花運動期間被解放，人人都能夠以自己的方式去參與、介入政治場域，打破台灣長久以來的政治中心與菁英化，表現出大眾化的特徵，與嘉年華的世俗意象頗為相似。

 

實際上比起「太陽花學運」，我更喜歡「佔領立法院」這個稱呼。狂歡節所強調的全民性，即是反對任何形式的權威與地位差別，所有人得以平等、自由的投身其中。如果當初大家只在濟南路的舞台，在申請路權的區域內活動，那只會淪落到官方儀式的層面去，成為平凡的陳情大會。所謂「佔領」，除了公民不服從的抵抗精神，另一個角度看待可以詮釋成大眾取回身體（被限制的人身自由）、思想（對權威的遵守）的掌控權之行動。

 

巴赫汀如果看見青島東路與濟南路的民主講堂，他一定會欣喜若狂。在經歷過史達林的文化專制，巴赫汀對於封閉、僵化與大一統的權威神話十分不滿，故十分推崇狂歡節的語言雜多性與詼諧性。立法院周邊此起彼落的吶喊、演說、嘲諷、悲語，一片眾聲喧嘩，交織出豐富多元的語言盛宴。透過街頭審議與講堂的活動，讓大眾得以自由思考、詮釋、解讀各類政治、經濟、文化的議題，任何人皆能質疑、批評，免除了傳統教育的權威偏誤，也排除了政治話術的欺瞞。

 

在狂歡節的語言解放中，不只是話語權的奪回，語言的「文明」性當然也是顛覆與遊戲的對象。相較於官方儀式的一本正經、矯揉造作的堂皇腔調，在公眾廣場間流竄的語言倒是親切的、粗鄙的、直率的。由大腸花論壇引爆的國罵風潮，人人幹聲滿載，也不忘呼聲「台灣獨立」，掃除社會觀感的禮教枷鎖，勇敢宣示自己的國族認同，幹譙之間也促成不同想法的激盪與反思。

 

狂歡節顛倒日常的規矩與意識形態，表現在中世紀的民間慶典中常見的「上下倒置」的傾向。即將主流社會尊崇的理性的上部（腦部）與主宰慾望的下部（生殖、排泄）錯置，在政治上的衍生意義即草根大眾對統治權威的質疑與嘲弄。當庶民進入國會議場，原本使用場地的身分限制即被揚棄；學生要求官員回應訴求，陳舊的上對下之官民權力關係被反轉；群眾反包圍警局，國家機器的強制權力被複製並反射。種種上下倒置的表現，都是人民對腐化的權力的厭惡，繁衍成藐視權威、爭取自主權的集體意識。

 

與以往不同的是，社運的概念不只侷限於少數參與者與特定時空，透過各種文宣、活動、論壇，持續地維持議題的能見度與熱度。人們穿著拆政府T恤在路上行走，他將自己的政治思想從有限的時空中攜帶出來；牆上每張反服貿貼紙，對觀看的行人持續傳播訊息。「自己的國家自己救」、「國民黨不倒、台灣不會好」等口號不只是在現場高聲吶喊，並以圖像、言說的方式持續流傳於日常生活。社運的反壓迫、爭平等的概念發展成次文化，並持續影響著陳舊、死板的主流文化。

 

黑衫、太陽花、黃布條等物件的意涵並不是只存在於學運期間，它們乘載的意義將不受時空限制的延續到日常生活中。（圖片為作者所拍攝）

 

中世紀時的狂歡節舉辦時間最長有三個月，之後隨著生活環境與型態的改善才縮短。狂歡節雖有結束的一天，但是台灣的民主浪潮卻看不到終點。撤出立院、出關播種之後，在太陽花總召－馬邦柏的大力號召下，加上國民黨政權持續開放新副本，社會運動將會以各種嘉年華形式無限期「遍地開花」。這下689或小確幸們要開始抱怨了：「整天這樣亂，生活要怎麼過?」狂歡節的縱情是相對於世俗的沉悶而存在，同樣的，社運的發生起因於不公不義的制度與喫人的社會現狀。如果每個人都能享有公平、有保障的生活，誰要上街流血流汗呢?