媽祖廟的小石佛

位在西門鬧區的媽祖廟，是阿嬤早晨固定唸經的地方，我自小就會被長輩帶著參拜，久而成習，想到就會前往一拜。那小小的廟宇有十個香爐要參拜，其中第十支香參拜的是幾尊很可愛的石佛，有去過鐮倉或京都的人必定對這些石佛特別熟悉，他們經常分布在寺院週邊的草地或參道上，拜拜時我一律稱呼他們為「眾神眾菩薩」。

「為什麼媽祖廟裡面會有日本佛像？」前幾日走霉運前往參拜的老婆回家後如此問到。

「他們本來就在那裡啊，第九號香的弘法大師還是日本人咧。」我隨意敷衍，理所當然的事情人們往往疏於求是。

從小我就聽父親說過，西門町的媽祖廟，本來是日本人蓋的「弘法寺」，名喚「弘法」，自然就是來自空海和尚一脈，信奉真言宗的佛教廟宇。戰後日本人離開，媽祖廟才遷進去。但問題總是環環相扣，西門町並不靠海，離河岸也有距離，那媽祖神像和民間信仰，又是從何而來？看不出住在市中心的人們怎麼會在戰後突然間崇敬起海神？

起身前往書架查閱資料，才知道這座媽祖廟本有前身，是位在離碼頭較近的興直街附近的新起建築，名喚「新興宮」。後來日本人用開拓防空道路為由，拆毀宮廟，改修直興街，並取名「入船町」，把神像移到龍山寺去。戰後信眾才又將神像移到現址的成都路51號，但原先的「新興宮」已然不存，街名也改為具有「法統」意涵的「貴陽街」。若思古幽情前往一遊，只能看見幾棟破敗紅磚建築，與其上斗大但已經褪色的「本建築即將都更」布條。

殖民者想要拆遷宮廟或更改街名的心態總是相當可議。艋舺附近是台北最早發展起來的地方，宮廟不少，日本人用修建防空道路為理由，拆遷建築，某種程度是為了要台灣人接受殖民者帶來的現代知識，而忘卻被視為「迷信」的民間信仰。只是日本統治僅有短短五十年，對於民間信仰的工作尚未深刻，就戰敗歸國，因此影響有限，但繼之而來的統治者，除了語言不同，統治手段好像如出一轍。

隨著日本人的離開，佛教這個日本人所帶來的「外來宗教」，也經歷了新的革命。對台灣佛教發展有心者不免會注意到，現下台灣的幾大佛教宗派，幾乎都是特定族群所領導的，真正誕生自本土的佛教力量相當微小，而且多半新興。

事實上，佛教對台灣而言一直是外來宗教，日本人帶來的是日本佛教，中國人帶來的則是中國佛教，此二者都非本土根源，但隨著時間發展，正如殖民政權之難以為繼，難免落地生根與本土化。上述的「弘法寺」變身「台北媽祖廟」，唸佛經外加拜天公，就是很鮮明的案例。只是偶爾翻看阿嬤的佛經，猜測應該也是以當代台灣流行的淨土宗為主，而不再與真言宗相涉。

如果認識這段歷史，對於媽祖廟中擺上小石佛，並祭祀西元774年出生的日本和尚空海為「弘法大師」，就一點也不會感到奇怪。但此同時，也不禁對台灣人的宗教包容力嘖嘖稱奇。

媽祖廟算是「混搭系列」，如果想看純正日本廟也有。若前往花蓮吉安的「慶修院」一遊，那裡舊名「吉野」，曾經是日本移民村，保留了來自四國的根源牽連，也完整保留了弘法大師像與八十八尊石佛。參拜後不禁要想，今日金碧輝煌的台北媽祖廟，日本時代不知道是什麼樣貌？

老婆又問，那拜拜時對日本和尚講中文，他聽的懂嗎？其實空海留學過中國，中文應該略懂一二，只是我拜拜時習慣說台語，且當代中文與唐代差之甚遠，到底會不會鴨子聽雷，我實在無從知曉。只是依照台灣人對宗教的包容力，我只能聳聳肩回應她，都做神了，講英文應該也沒問題吧。