【時事想想】林義雄禁食，為反核，更為自由

林義雄的禁食行動，並非要以死綁架政府決策，而是想為臺灣活出比生命更崇高的意義。日前中研院陳嘉銘發表〈林義雄的「握住真理」之路〉一文，以甘地思想中的Satyagraha來詮釋林義雄的反核禁食行動，個人深表認同。如能進一步思索甘地思想中更為根源的Ahimsa，或可幫助我們更深刻理解：林義雄為何選擇以禁食為反核之手段？其禁食行動又是以什麼為最終目的？

 

相對於Satyagraha是在集體層次召喚人們去實現真理的一種政治行動，Ahimsa則是在個體層次引導人們去認識真理的一種生活方式。Ahimsa本意為不傷害生命，引申為最寬大的愛，隱含著人類和宇宙萬物之間的倫理關係。甘地相信，唯有遵循宇宙互賴、自然和諧的法則，一個人的真實存在才能被圓滿。林義雄禁食前撰寫〈希望有一天〉說道：「人只是自然的一分子」，宇宙中的各種生物和無生物「都有權利和人類平等地存在自然中」。林義雄亦在其〈臺灣不應該有核四〉一文寫道：「核電災變無法絕對避免，萬一發生，對人民和環境，都是無法彌補的傷害。」

 

甘地認為，人類擁有體認這些道理的能力，經得起道德說服（moral persuasion）的考驗，只是需要通過某些自我淨化（self-purification）的過程。例如透過茹素、獨身、禁慾、禁食等方式實行自我受苦（self-suffering），人們得以擺脫自私和欲望的羈絆，開始聆聽內在良心的呼喚，進而體驗真理。林義雄訴求反核，始終以千里苦行、禁食等方式為之，其根本原因或許在於此。

 

然而，林義雄的禁食行動，其實不只為反核，也不只為握住真理，更是為追尋某種崇高的自由。這種自由，不只是要讓思想和行動免於壓迫，更是要讓個體精神得到解放，讓集體道德得以自主。當一個人經由Ahimsa被喚醒了良知，並且只聽從內在良心的聲音行事，那麼他／她就不再受到外在其他力量的支配，只聽從真理的驅使。他／她雖然可能在肉體上受苦，在行動上受限，但卻獲致精神上的自由，以及道德上的自主性（moral autonomy）。

 

這種個體層次的自由，可能經由Satyagraha的轉換，帶來集體層次的自由。Satyagraha意謂著以真理的力量，而非暴力，來抵抗不義。起初僅是少數個人自我受苦，接著個人良知獲得社會化，社會成員之間變得相互理解、心靈相通。正如黃國昌引述，林義雄曾經說過：「說話不必大聲、也不必怒吼，因為，只要你說的話有道理，即使是小聲地說，也可以吸引別人靠近傾聽。就如同一朵芬芳的花朵，總是可以用花香吸引人們駐足親近。」人們蒙受真理感召，於是團結起來抵抗不義的結構，使其在道德上不再具有正當性，終致瓦解。甘地的真正成就，從來就不只是帶領印度民族擺脫帝國與暴政的宰制、實現政治獨立，而是在於幫助印度人民找回自尊、勇氣，以及一種隱含道德自主性的公共哲學。

 

這種道德意識的獨立自主，似乎正是現階段受困於強權結構的臺灣、受苦於粗暴統治的臺灣人民，最為需要、卻也最為欠缺的。一向視林義雄為政治導師的吳叡人，在其〈賤民宣言─或者，臺灣悲劇的道德意義〉中說道：「被迫向善」或許是弱小民族面對帝國夾縫困境的唯一因應之道；「賤民所能期待的解放，不是結構性的解放，而是精神的自我強韌，以及尊嚴的自我修復。還有蓄勢......為自由蓄勢，或者為有尊嚴的死亡蓄勢。」

 

林義雄於禁食前寫下〈希望有一天〉開宗明義：「希望有一天，這二千萬人所以能歡喜自信地對人說︰『我是臺灣人』，是因為每一個臺灣人都具備正義忠誠、自尊自信、尊重生命、愛護自然的素質。是因為臺灣人能結合全體同胞的心和力，創建一個和諧的社會、人間的樂園。」

 

由此看來，林義雄禁食，為反核，更為自由。他正以最柔軟的力量，抵抗著最暴力的結構，不求自身軀體之不朽，但求共同體道德之建構、自主精神之長存。