失香：關於行天宮事件（上）

行天宮禁香，在我們家是大事。祖孫三代，尤其我從小到大，都在這個香火鼎盛的廟宇參拜祈福，很難想像，從今以後不再香篆嬝繞的廟埕，會是番什麼樣的光景。這次的爭議，很大一部分是關於四周小販的生計，但我想處理的並非這個問題，而是回歸到宗教本身，去討論信仰習俗的存在，以及物質在其中的意義。

本文主要談論大眾態度，避談廟方。在架構上，關於禁香，我想分做幾個層次來談。首先是比較概括性的討論當前普遍存在的環境倡議盲點，用臉友黃鼎云再精確不過的話來說，就是「將環境倫理化約為個人行為倫理的謬誤」；接著簡單的以笛卡兒身心二元論中，「心高於身」的概念，去釐清禁香事件的矛盾爭議；最後以禁香改革的優劣辯證作結。

當將環境倫理化約為個人行為的準則

當環境的問題與宗教儀式牽扯在一起，最普遍的做法，往往是犧牲習俗，成就環保，然而，這樣的理所當然背後預設了那些意識形態？

且讓我再度引述臉友黃鼎云的話：

「或許我們很難比較，火力發電、汽車廢氣、工廠廢氣與宗教儀式燒金紙間甚至吸菸的關係。但因為我們有個危險的假設，『如果每個人都怎麼做，這世界就會或不會如何』，所以這樣的呼籲完全成立。……或許這樣的語言在日常生活中會被轉化成，『吸菸的空氣汙染跟汽車的環境汙染能相提並論嗎？』反對者會說，如果你不抽菸就少一點點汙染。……因為抽菸被視為個人私有的慾望的表達，然而汽車被理解成合理的行動慾望。……放到工廠汙染跟金紙燃燒間也是類似的思考邏輯。彷若工廠汙染不可避免，若能減量最好，因為進步無法避免，但儀式可以減去，個人行為可以減去。」

先不討論本例中集體主義對於個人行為的過分干涉，甚至深入規約了我們對於合理慾望／不合理慾望的判準，當我們在生活實踐裡遇到了環保的兩難，有人會選擇減去個人、減去儀式，而這樣的選擇究竟是成就了環保，還是成就了其他什麼？

我的觀點是，我們在生活中零星但真誠的簡省，最後多成就了遍布台灣各地的工廠。因為我們那些聚沙成塔的「額度」，最終都被這些惱人的工業排放給消耗殆盡，而工廠最終又成就了誰？自不待言。

將環境倫理用以約束個人行為倫理的盲點是什麼？簡言之，「人人隨手作環保」的口號讓身在其中的社會成員，完全忽略了當前環境保護面臨的窘境，其實是結構性、組織性的污染犯罪。

舉最近看過的紀錄片《刪海經》為例，導演紀錄了過去金門地區的特有生物「鱟」，如何在政府愚蠢的環境規劃和建商的不當開發下，從隨處可見的特產，一步一步變成保育類，甚至面臨滅族之禍。整部影片中，老一輩金門人的說法一直是「鱟到處都有，不用保護啦」，直到突提建設導致淺灘消失，鱟的生存環境日益艱難，老人家都還這麼認為，畢竟，「鱟」他們從小到大遍地可見、可用的生物。印象最深刻的一幕是，當地居民煮了一隻鱟來吃：這是何等政治不正確啊！一部談環境保護的紀錄片，竟然拍攝由保育物種烹飪而成的料理！但對我來說，卻是整部片的啟發和張力所在──幾百年來，金門人都在食用鱟，可突然有一天，政府告訴你這個從小吃到大的物種不可以抓了：為了迎接幾十萬永遠都不會來的中國觀光客，鱟的棲地被錯誤的建設工程和行政人員蓄意破壞，現在變成保育類。明明不是自己的錯，卻要負擔後果，這任誰都會覺得莫名其妙吧？

這其中種種問題，絕對不是一句鄉愿的「共體時艱」可以解決。由於多數人對結構性因素的無感或者無能，於是退而求其次，要求個人領域內聊勝於無的「環保生活」，這絕對是個不合理又狡獪的、避重就輕的期待。

或許可以改一改陳為廷那句名言：為什麼你們對大發汙染財的工廠這麼寬容，對於沒有權力、時時要精算生活所有，時時要為五斗米折腰的個人這樣嚴苛，這什麼社會？

另外，將上述邏輯代入行天宮事件的論證之前，我想先指出一個問題：在此個案中，多數聲援改革者，對於參拜廟宇、焚香燃金的定位約莫是：私領域的（所以是可以被減免的）；傳統的（所以應該要有自覺追上時代的腳步）；一定程度上可拋棄的；可改革的……而每一個標籤之間都息息相關。那麼，我必須很社會學式的問：在這波改革中，誰受影響最深？誰是反抗者？社經、知識水平相對弱勢的族群？沒力氣或沒辦法抗爭、參與公共討論的的老婆婆、老先生？

在參拜儀式的制定中，廟方和信眾的權力不平等；在社會輿論中，支持環保、佔據道德制高點的進步人士，和支持燃香、被貼上「守舊拘泥」標籤的傳統信眾話語權不平等，這些問題，有被注意到嗎？還是我們只是非常想當然耳的做出道德判斷，就心安理得地點開下一則新聞了呢？

生活的本質即為消耗，而討論其手段與目的才是真正的戰場。

當代宗教的私有性質，也隱然訴說了一段社群典範的轉移史。現代宗教模式之所以可以完全唯心，極大原因是過去以廟宇為核心，以歲時祭儀聯繫的網絡關係大為改變。如今，超越界的/神祕學的物事，被理所當然的歸屬在私領域，也就其來有自了。

身心二元論中，心大於身的邏輯

在「環保人士VS.支持傳統習俗者」的爭論中，我們不難想像前者會這樣指責對方：「你就是不理性、沒有環保意識，一定要拿香拜是什麼神邏輯！用手拜也一樣，心誠則靈啦！」於是發言者就如同佔據了道德制高點般，洋洋得意地俯瞰對方：我就是理性、環保又政治正確，經過深思熟慮而不是依賴情緒衝動（似乎情緒的衝動都是沒有其脈絡及思考路徑一般，憑空而來）──這就是典型身心二元論所引發的對立，在這裡，「心（思索）」即為理性，「身（本能）」就是情感衝動，而「心」永遠是要高於「身」的。

於是就產生一種荒謬、毫無道理卻又被普遍接受的結論：「理性和數據化（心）具有道德上先驗的優越性」，將這個邏輯擴大應用，現象界（心）和超越界（身）的孰輕孰重，一望即知。我認為這樣的道德判斷─點香派幾乎是未戰先輸一半─是禁香爭議一直無法順利地上檯面討論的主要原因。我們身處的社會，早在優劣高下的主審席上，預設了兩者不同的討論位置，面對一場不公平的勝負，雙方又有誰真提得起勁，大戰三百回合呢？結果就是，一方在輿論圈的集體失聲，而另一方則不經思索丟出了許多不忍卒睹的糟糕論證──管它呢，反正都要贏的。

另外，此處僅藉身心二元論的概念，以及衍伸的「對立」，分析雙方的討論位置，不可將此「心」等同於笛卡兒所言之「心」。深究笛卡兒理論，心誠則靈」，與「啟蒙式的唯心論」在概念上仍是有很大差異的。