作者為精神科醫師。曾以「老皮蛋」為筆名，參與「超克藍綠」共筆部落格、與書籍「超克GGY」之寫作。近幾年忙於賺錢養家，近數月兼職「基進側翼」志工。
小王子去哪裡了？
小女孩從垃圾桶中找出狐狸和圖畫故事、鼓起勇氣要尋找小王子；這時她卻聽到悲傷的故事：小王子很可能死了，老飛行員也終將離去。於是她憤怒地跑回家，把臥室裡的星星一掃而空。
然而，當老飛行員被送進醫院，小女孩決定冒更大的險：帶著狐狸去把小王子找回來。她發動飛機，由老唱片奏樂壯聲色，飛進雲端、飛進有鐵塔高樓的城市。驚險地降落在車陣間隙（資本主義秩序的間隙）後，小女孩遇見虛榮的警察、操作電梯的國王、和失去遊戲能力的呆板成人；口試時不知應變的小女孩，經過遊戲的啟發，已經學會了臨機應變，終能找到已經長大的小王子。
長大的小王子忘了自己是誰，只知道抓著刷子不放（是生產工具還是鐐銬）；甚至還帶著小女孩去見經理，讓她被迫簽下不合理的勞動契約。幸好狐狸打開手銬，小女孩才不致被送上生產線改造、並進而失去自我（正如失去自我認同的小王子）。然後資本家擋住去路，他大肆嘲笑小王子對自由的嚮往、以施恩的態度說：「我給你多少工作，你都搞砸了。」最終，小王子還是和小女孩一起逃走了；而小女孩更在離去前釋放被資本家監禁的星星，讓它們回到夜空中。
對孩子而言，「失去親近的人」是最重大的打擊。有此遭遇的孩子會哀傷、會對死者憤怒（為什麼拋下我）、會自責（都是因為我不乖才這樣懲罰我）、也會更進一步自我懲罰（拒食、破壞前此與往生者共享的空間），也有的孩子會盡一切努力、試圖挽回親人；而這正是小女孩聽到「小王子死了、老飛行員也會死」的心情與反應。
在電影中，小女孩想找到小王子、藉以拯救老飛行員。但因為小王子所在的城市、就是爸爸送的生日禮物，我們可以推測「這趟旅程也是為了找回父親（失去的親人）」。
這麼說是因為：無論是小王子或爸爸媽媽，都是在資本家的指揮下、辛苦地從事自我異化的勞動（註四）。而資本家之所以能夠控制勞動者，正是因為他們占有了原應屬於大眾的資源（土地房屋、教育⋯⋯）、剝奪了人們的自尊自信和基本生活所需（工作機會、乾淨安全的食物⋯⋯）、盜取了勞動者心中的夢想（星星、沒有光害的夜空），更以這些誘迫勞工賣命。所以，人們或是為了生存、或是為了追求理想，都不得不接受資本家的宰制；賺取微薄的薪資、追逐殘破星星的碎片。也就是這樣，爸爸媽媽才會忙碌的沒時間陪小孩、也沒心力適切回應孩子的需要與感受，而孩子只得發展 False Self以面對世界。
要擺脫上述的宿命，我們就要公共化生產工具、工作機會與維生資源、媒體等意識形態機器，將這些從資本家手中釋放出來（就像電影裡的星星），由人民共享。如果以上目標在短期內無法實現，我們至少要避免讓資本家掠奪更多、要改善財富分配，要讓勞動者參與經營決策、更要杜絕惡性關廠。而在這過程中，既有的言論平台、生產工具與技術、社會科學理論，即使已被資本主義扭曲（像電影中的迴紋針），經過轉化後仍然可以再利用、用於喚醒群眾（狐狸拉直迴紋針開鎖）、或納入符合公義的新生產方式。
拉岡（J. Lacan）認為：當嬰兒意識到母親是獨立存在的他者，它也會發現：「雖然母親是嬰兒慾求的全部，但嬰兒並不是母親慾望的主要對象。」而嬰兒想像的「母親慾望的主要對象」就成為陽物（phallus）的原型。從嬰兒到老死，終其一生，陽物都是匱乏（Lack）的存在，也是最重要的慾望（Lack → desire）對象，孩子或者想擁有陽物、或者想成為陽物，它都是最重要的能指（Signifier），擁有巨大的力量。
在電影中，媽媽手中的人生計畫指揮棒、爸爸寄送的大廈模型生日禮物、資本家控制的星星⋯⋯，都是陽物的表徵，也因此能魅惑小女孩或都會中的男男女女。當基本生活所需被資本家控制、成為一般人民的匱乏／慾望，資本家的權力就更大，勞動者就更順服、並接受低薪過勞工傷不賠的勞動條件。雖然，拉岡認為「因為自始陽物就是匱乏，所以人終生都會有無可滿足的慾望。」但是，如果基本生活所需不再被資本家獨占，人們的匱乏就可以不再是食物或居住空間，而更可能欲求真理的追尋、藝術的創造─更像是人過的生活。
小王子回來了
在緊張刺激的深夜營救行動之後，小女孩比母親更早起；她倆帶著自己重新繪製的「小王子」、一同去探視老飛行員。母親也不再嚴厲，願意陪女兒欣賞星空。
原來小女孩是熬夜畫圖，那麼營救行動只是夢境嗎？筆者不這麼認為，相反的：正是因為小女孩拯救了勞動者，所以媽媽也從異化勞動中獲得解放，所以重拾童心、也可以適切回應女兒的情感需求。或者，我們可以補充Winnicott沒說的：正是因為父母被不公義地剝削壓榨、又被灌輸False consciousness（註五），所以無能適切回應小孩，小孩才會發展出False Self；只有父母從過勞中解放，孩子的True Self才能健康發展。
小女孩為什麼要重畫「小王子」？因為原書被媽媽撕毀了，更正確的說：是被不義體制撕毀了。而重畫的「小王子」和原書有所不同嗎？如果電影《小王子2015》就是小女孩的作品，我們可以看到它比原書更深入，它讓我們知道「為什麼長大會變庸俗」，它也告訴我們「長大不是問題；（因為被剝削並洗腦）忘記（甚麼是更像人的生活）才是問題。」
聖修伯里是貴族出身，衣食無虞，最大的人生挫折可能是：幼年時弟弟過世（小王子被毒蛇咬死）、夫妻感情觸礁（小王子離開玫瑰花）、納粹攻占法國（猴麵包樹破壞B612）。所以對他而言：國王和資本家都只能在小行星自爽、不會造成實際的傷害；被壓榨的勞動者就像「沒時間睡覺的點燈人」，小王子只覺得「唯有他不荒唐可笑。可能是因為他所關心的不只是他自己。」「這是我唯一可以交朋友的人。可是他的星球太小了，住不下兩個人⋯⋯」「留戀這顆令人讚美的星星，特別是因為在那裡每二十四小時就有一千四百四十次日落。」
聖修伯里以優美的文字、準確地描寫成長的悲哀，卻沒有討論悲劇的原因和解方。此所以筆者嫌其單薄、就像電影中的紙偶一般。
小王子在台灣
正如聖修伯里受限於其貴族出身，本片的編導也受限於其歐美經驗。對本片編導而言：國王（政客）和虛榮者不是問題，他們都只是資本家的僕人；只要把父母從異化勞動中解放、並避免孩子長大時再被壓榨，就能拯救孩子的True Self、使其不受戕害。這是因為：國家主權和政治民主早已確立，所以要解決的只是「社會自由化」（自異化勞動中解放人）的問題而已。
然而台灣的情形遠非如此。在這裡，虛榮者為了追求歷史定位，可以搞馬習會出賣國家主權、也可以搞服貿貨貿斷送庶民生機；西北方遠處的國王也不只是在中南海自爽，他可以踐踏台灣尊嚴、壓制國際參與，還可以遙控媒體和親中政客、構築虛假的中華民族意識，更可以由家人親信扮演資本家、剝削台灣人民的血汗勞動。
因此，如果要在台灣找回小王子、拯救孩子和父母的True Self，任務會比電影中描寫的更艱難許多。我們不只要面對貪得無厭的資本家，更要面對有侵略野心的國王、和受其操控的虛榮者；或者說，我們不只要力求「社會自由化」，也必須同時實現「主權自主化」和「政治民主化」，才可能打造一個「人能活得更像人」的新國家。
註四：這裡提到的異化（alienation）是採馬克思（K. Marx）的觀點。而馬克思提出的「勞動者與其類本質的異化」「勞動者與勞動行為的異化」，似乎與Winnicott所言的False Self有類似的地方。
註五：虛假意識（False consciousness）：身為無產階級、卻相信資產階級創造並灌輸的、有利於資產階級的意識形態，包括歷史的解釋、何為理想的生產方式與分配方式…。馬克思在《哲學的貧困》書中有討論到「class in itself」和「class for itself」，但並未提到「虛假意識」。Georg Lukács則在《歷史與階級意識》進一步發展此概念。在討論國家機器或殖民統治時，我們也可以將「虛假意識」改寫為：身為被統治者／被殖民者、卻相信（殖民）統治者創造並灌輸的、有利於（殖民）統治者的意識形態，包括歷史的解釋、何為高尚、何為理想的權力運作…。
延伸閱讀（關於父母親和孩子的健康成長）：