台大外文系四年級學生，雙主修人類系，輔修社會學。
法國「查理週報」 位於巴黎的編輯部在7日遭到恐怖攻擊，造成12人死亡。隨後，哀悼、呼籲和平的活動及輿論四起，在這呼喊「我是查理」的人群裡，有不少人稱這是西方言論自由價值與恐怖分子的對抗。然而，所謂「言論自由」應是我們面對政府時伸張的權利，此處的使用並不完全正確，這裡毋寧說是兩種言論的對抗。
所以，這個論述是有問題的。伸張言論自由跟反對暴力或許有重疊，但不是同一件事。把「言論自由」拿來當自己的旗幟標語，可以說是把超然的權威價值拉到自己的陣營，暗示對方反那個超然、絕對的言論自由價值，是野蠻、不文明的。
就殺人這件事來看，似乎沒錯，對方因為不滿某言論而殺人，是反言論自由。但是要談廣義的言論自由，不說恐怖分子，就是一般的穆斯林，他們有平等的話語權可以回應這些嘲弄伊斯蘭教的言論嗎？言論自由的定義這麼簡單明白，但現實中的權力、機會不平等卻是隱形的，每個人依身分位置被分予不同程度的話語權，同樣在言論自由的框架下，有人可以登高一呼、有人只能和街坊鄰居閒聊，影響力大大不同。恐怖分子殺人、投汽油彈固然是過激的抗議手法，該被譴責，但現在高舉言論自由旗幟的人也許沒有想過，這件事的遠因可能正好就是言論自由這個大詞彙本身的不足所致。
我想起前年夏天在美國愛達荷州作客的經驗，那是一個走在路上幾乎不會遇到有色人種的州，就連原住民也大多待在保留區內，以白人為主要人口組成的地區，政治觀念相當保守。當時我剛從西雅圖一位左派思想的沙發主那裡離開，帶了一本她送我的雜誌，飛機上我閱讀了其中有關穆斯林美國青少年的文章，下了飛機沒有多想，就跟這對富裕白人夫婦提起這個話題，不料卻遭遇挫折。他們反對穆斯林移民的理由之一是：「如果要我相信他們是可信任的、安全的好人，那我不懂為什麼發生恐怖攻擊的時候他們默不吭聲，申明自己的反對恐怖攻擊？」當下我一時不知道怎麼應對。
現在，我試想：一個普通、愛好和平的穆斯林移民應會對美國在中東的惡行感到憤怒，但這些惡行卻被西方主流媒體刷淡，甚至冠以正義之名，然而此時她再憤怒，礙於人身安全，最好是不要吭聲。反過來，若同樣的暴力行動是由穆斯林對向西方人，她卻須為了人身安全站出來聲明反對恐怖攻擊。回過去揣測那對美國白人夫婦，他們要不是對自己和穆斯林採取了雙重標準，要不，很糟糕的，他們根本就相信美軍在中東地區是在實現正義。
回到這次事件，有種論述主張Satire作為一個源遠流長的政治諷刺文類，自由、獨立、批判的傳統是法國重要的價值，不容許妨礙。也有論者指出查理週刊誰都諷刺，教宗、總理，並沒有針對穆罕默德；或說它諷刺的部分只有激進極端的穆斯林，它甚至還曾諷刺過恐伊斯蘭情結（Islamophobia），所以這個報刊本身的立場並沒有反伊斯蘭教或穆斯林整體。
然而，回顧查理週刊的爭議漫畫，部分如裸體的穆罕默德形象確實有太過火之處；此外，聲明報刊立場並無針對穆斯林似乎並不足夠，因為算不算歧視應由感到被冒犯者的感受來論定，難道感到被冒犯的人還要回去找這個週刊有無其他平衡報導嗎？就羅蘭巴特的作者之死的概念來說，在這個漫畫完成之時，它就已經脫離作者了，諷刺漫畫作為一個文本，是在讀者閱讀的過程中產生意義的，因此重點是這個漫畫如何在讀者那裡產生效果，而不是漫畫家本身持什麼立場。
總結來說，政治諷刺在歐洲自己的歷史脈絡下有它的價值和傳統，但這次卻在遇上穆斯林議題時遭遇反彈。對此我們可以考慮以下問題：政治諷刺的對象有沒有平等的話語權來回應諷刺？又Satire這種諷刺文類在法國自己的社會脈絡中是有輿論溝通效果的，但擴及到異文化議題是否仍然適用，仍然有效？