【開往台灣的慢船】宗教的界限與傲慢──同性戀議題和頂新事件省思

高中歷史老師曾經說，世界歷史上打最久的戰爭，通常都是宗教戰爭，因為宗教信仰與互斥很難找到理由，即使有，也很難講理。大家都認為只有自己是對的，於是，就這麼跨世代的一直打下去，無窮無盡。

近年來台灣朝向對同性戀更加友善、同性婚姻合法化，乃至野心更大的多元家庭修法過程中，引發衛道人士激烈反對。這其中，有很大部份的力量來自宗教，特別是某些基督教會。反對歸反對，畢竟基督教義對於「家庭」和「婚姻」有它自己的解釋和定義，令人驚訝的是部份宗教人士處理這項議題所使用的語言和論述。

例如斷開魂結的美江牧師之類，我連提都懶得提了，有興趣的人去google一下，可以發現一卡車。這樣子的人作為傳道，究竟是正面還是負面效果，自有公斷。

同性戀議題當然不僅在台灣是一項爭議話題，它在每次美國總統大選也都是爭論，而且隱約在共和黨和民主黨間畫出一條界線。不過，愈來愈多共和黨人在此議題採取溫和立場。前副總統錢尼(Dick Cheney)在2000和2004年兩度搭配小布希競選期間，都被問及二女兒Mary Cheney的性傾向和對同性婚姻的態度。Cheney在疼愛保護女兒和維護共和黨政策之間十分為難，只得左閃右躲。

宗教界更不是沒有人試著討論這項議題，上任之後屢獲好評的天主教宗方濟各(Pope Francis)，就曾經在記者詢問時表示：「如果一個人是同性戀，他同時信仰上帝且心地善良，那我又怎麼能妄加評斷呢？(If a person is gay and seeks God and has good will, who am I to judge?)」。儘管教宗已經近似表態，剛在梵蒂岡結束的世界主教大會(Synod of Bishops)，也大膽的在草案中建議天主教會接納同性戀者、同居者和離婚者，震驚全球，最後200名主教的投票後依然封殺此案。可見，保守的宗教勢力要接受同性戀情，還有非常遙遠的一段路要走。

長久以來，這對出身基督教家庭的我始終是難以接受的一件事，原以為宗教應該是最包容的，曾經作錯事的「黑羊」，抑或是法律、社會所不允許者，都可以得到宗教溫情的接納。沒想到宗教的接納是有條件的，被接納者不能是異教徒，也不能是同志。要說明的是，有關這一點教會內另有辯論，有人主張可以愛他們，但這些人不能進入教會成為信徒。無論如何，這還是為慕道者設限。

1990年代興起一股新宗教運動「What Would Jesus Do (WWJD)」，是基督教團體為喚起青少年信仰而發起的活動，透過印有WWJD手機吊飾、手環等等小物品，來提高青少年的宗教認同；同時鼓勵青少年，在作每一件事之前都先自問：耶穌會怎麼作。我也很想問，面對同性戀者和同性婚姻：What would Jesus do？耶穌會怎麼作？宗教口口聲聲鼓勵多元文化、眾人平等，卻容不下也屬於多元文化一環的性議題嗎？誰來代替耶穌回答呢？

無獨有偶，近來席捲全國的頂新毒油事件，由於前頂新董事長魏應充為慈濟人，同時許多人認為慈濟、證嚴法師以及旗下的大愛電視台，對平日不吝付出大筆捐款的魏似乎過於容忍、甚至出現冷處理和「包庇」現象，而將慈濟基金會也拉進了這個事件。網路筆戰愈演愈烈，到最後連釋昭慧法師也直接說，要向反慈濟者算總帳。

很吊詭的，此事件和前述的基督教處理同性戀議題正好相反；一個是維護公眾惡評不斷的自己人，一個是排除自己認為不妥當的外人。

但是，天災地變之後總能第一個趕到現場、經常被形容為比政府還有效率，同時信徒甚廣的慈濟基金會，究竟為什麼會在突然間變成天怒人怨、動輒得咎呢？是否該是時候回過頭看看，什麼樣的作為引起如此強大的反彈力道，而非以宗教的善念出發點為由，去駁斥乃至禁止眾人的質疑？宗教團體是不是因此而睥睨眾生、自恃甚高，產生了諸如經濟學上「大到不能倒 (Too big to fail)」的自我判斷，所以將質疑者視為紅衛兵呢？

爭吵自然不該無限上綱，但面對頂新事件和魏應充，面對公眾的質疑，我想問的是：佛陀會怎麼作？

如果所有領域都必須跟著時代進步，宗教沒有理由不能；如果所有人的傲慢專橫，都不再被現代社會所容忍，宗教亦不能。如果企業、政黨都必須學著和民眾對話，了解民之所欲並隨之調整，宗教自然亦當如是。人類社會已經頭也不回的邁向更多元、開放的方向大步奔去，每一個人、每一個領域──也包括政黨和宗教在內──都得跟上才行。