悲痛之後，我看見走出荒謬的希望

一如往常，我從每天上班都會經過的捷運站入站，在月台邊停下腳步，等候列車。一旁的男生用手機玩著神魔之塔，兩個女學生聊著影集，中年上班族接聽電話。列車開門，裏頭的乘客魚貫而出，上車的人們在擁擠的車廂各自尋得立足之地，之後又回到手中的5吋世界中。一個大叔與我對到視線，我讀出他的眼中帶有非常輕微的焦躁。這場景就跟長久以來的台北上班日一樣，只是江子翠事件後，車廂中除了乘客之外，還搭載了些許焦慮與恐懼。

 

這種情境的轉變，使我想到卡繆的小說<瘟疫>。故事描述一座名為俄蘭的城市，突然間消失已久的黑死病在城裡爆發。該城被當局封鎖，居民在死神的陰影下，如何在信心與絕望之間掙扎、生存。在城中，人們一如往常地到餐館飲酒、上戲院看電影，試圖維持平靜生活的幻象；有人開始趁火打劫，陷入瘋狂與失序之中；也有人振奮精神，組織巡邏隊、醫療團來為抵抗瘟疫奮鬥。在瘟疫爆發前，從沒有人想像過死亡離自己是如此接近，而當災難降臨在自己居住的城市時，人們開始驚慌失措。

 

 

瘟疫（圖片來源：Ignacio Serrano）

 

這正是此刻台灣的寫照。不論給兇手貼上什麼樣的標籤，想努力將這起悲劇歸結於個人因素，都無法抹滅社會結構扭曲的事實。在馬政府執政下，民不聊生，貧富差距擴大，人權法治倒退，公平正義不彰。在財團與官僚的掌握下，整個社會的多數人口都是處於差別待遇的位階上。少數的社經地位高者，沉浸在紙醉金迷中；多數的市井小民，窩在小確幸中舔拭羽毛。

 

長期處於劣質的媒體、教育環境下，大部分人失去對危機的察覺與反思的能力。三月時，一群勇敢的青年與公民，為了阻止出賣台灣權益的服貿協定闖關，引起了浩大的佔領立法院行動。筆者認為，做為一個真正的公民，在面臨民主法治淪喪的危機，不可能對此次彰顯民主價值的社會運動毫無感受。然而，事實上多數人仍活在自己的世界，甚至不明究理指責為暴民、破壞社會秩序。

 

這就是荒謬（L'Absurde）。

 

法國作家馬爾羅（André Malraux）說：「死亡是無可辯駁的論證，說明了生存的荒謬性」這場悲劇瓦解了大眾對問題的偏見與忽視，將每個人擲入殘酷現實的競技場中。政治、經濟、社會議題，對一般人來說是遙遠且複雜的。服貿對產業有衝擊? 只要有競爭力不怕啦。多元成家? 我不是同性戀跟我沒關係。歷史課綱調整? 不就是改幾個字沒差吧。但是在捷運發生的兇殺案，就如同瘟疫一樣，它襲擊、擄獲任何人，是不分身分、收入、性向的。不論是家住帝寶的富人，還是露宿街頭的街友，都可能成為刀下亡魂。這種「公平」且直接的威脅，粉粹了玫瑰色眼鏡，強迫其直視對比銳利、刺眼的現實。

 

馬爾羅（André Malraux）（圖片來源：維基共享資源）

 

當維持和平的高牆潰倒，失去保護的人們，就像瘟疫壟罩的俄蘭城市民，徬徨無助，分寸盡失，現實上演荒謬劇。民眾怒哄要殺人償命，官員指責沒人見義勇為，媒體開始渲染甚至抹黑。這些舉動能夠修補受創的心靈嗎? 人們說社會病了，此刻我們已不需要再多的安慰劑，而是根治疾病的藥方。

 

卡繆寫道：「我們每個人心裡都有瘟疫；沒有一個人，這世界上沒有一個人是免除得了的。」面對震撼人心的悲劇，沉澱心情之後，張開雙眼環視我們的社會，土地徵收、性別平等、自由貿易、法治人權⋯⋯這些懸而未解的議題，是防止悲劇再生、超脫荒謬的起點。社會是人群共同建立的，每個人對其都有權力及義務，去導正發展的方向。面對令人憤怒、痛苦的現實，人的偉大之處就是堅持。他不是轉身避開悲慘，而是置身其中，努力不懈，去體驗自己的存在。